Ведическое учение Радимира Христа Родословная Христа

Современному человеку, воспитанному и образованному в рационалистических понятиях и представлениях современной науки, почти невозможно представить себе, что ещё недавно наши предки имели совсем другую картину мира и другое мировоззрение, и, что ещё более существенно, помимо объективной, субъективную, уникальную связь с Природой и Мирозданием. Сказки, былины, обрядовые песни помогают расшифровать эту связь. Ключевой фигурой при этом оказывается фигура Богатыря (Доброго Молодца). Образ Богатыря в сказках, былинах, даже мифах очень часто символизирует Солнце. Таков королевич Елисей, разбивающий хрустальный гроб своей невесты, Святогор-богатырь, разрубающий мечём кору, которой покрыта его будущая невеста. Всё это образы весеннего Солнца, разрубающего лучами ледяную кору, покрывающую Землю.

Возможно, что и двенадцать подвигов Геракла отражают движение солнца по зодиакальному кругу. При этом победа над Гидрой может рассматриваться как победа солнца над холодом, тьмой, сыростью, а очищение авгиевых конюшен - как очистительная сила солнца. Само имя Геракл содержит очевидный корень «Яр». Солярными являются образы Егория Храброго, побеждающего змея, богатыря Еруслана Лазоревича, греческого героя Персея, Бога Аполлона. Такое стремление к Светилу не случайно. Само оно – загадка даже для современной науки.

Для большей полноты представления рассмотрим ещё некоторые казачьи песни. В казачестве сохранилась именно мужская традиция пения, а также некоторые обряды, существовавшие, видимо, ещё в княжеских дружинах древней Руси. Это – принесение пряди волос родной реке перед походом на брань. Это и обращение к реке по возвращении с поля брани: «Здравствуй Дон, ты наш Донец, здравствуй родный наш отец», - поётся в походной казачьей песне. В одной белорусской песне говорится о молодом парне, уходящем в армию, и обращающемся к своей невесте с просьбой отнести его волосы в Дунай, что та и выполняет: «Завернула жёлты кудри, в Дунай-речку отнесла». Здесь явный след пребывания славян на Дунае, возможно, во времена Святослава Хороброго, или даже в более древние времена, когда славяне во множестве жили по Дунаю, как это выяснил академик О.А. Трубачёв. Насколько древними являются эти обычаи, а также насколько присущими родственным славянам народам, можно судить по текстам знаменитой «Илиады», где герой Ахилл, перед уходом на войну, приносит прядь волос родной реке.

Несомненен и обрядовый характер некоторых песен, условно называемых сейчас рекрутскими. Возьмём песню «Как во нашем полюшке». В буквальном смысле в ней поётся о том, что нередко случалось с людьми, вставшими на защиту своего Отечества. Но она имеет и обрядовый смысл. Солдат, а в древних прототипах этих песен – добрый молодец, богатырь, - это Солнце, которое уходит зимой в чужую, далёкую страну, и там гаснет, умирает (так воспринимали зимнее солнцестояние люди, жившие на севере, особенно за полярным кругом, где солнце действительно не поднималось больше над горизонтом). Но люди верили, что Солнце обязательно воскреснет, нужно этого ждать, как ждут воина с войны, и это ожидание помогает ему вернуться живым. Такое же ожидание помогает и Солнцу пройти точку умирания, зимний солнцеворот.

Для этого устраивались праздники (Святки, Столбы, то есть день весеннего равноденствия, позднее это – Рождество и Крещение, Благовещение и Пасха), ибо Спаситель воспринимался на Руси, в крестьянской, княжеской среде, а также среди зодчих и некоторых иконописцев как древний Бог Солнца, как Солнце правды, как Даждьбог (горельеф Дмитровского собора во Владимире), как Спас Ярое Око. Чтобы помочь Солнцу преодолеть кризис весеннего равноденствия на Комоедицы (ныне Благовещение) устраивались медвежья пляска и борьба. Волхв, наряженный медведем, в пляске подражал движениям медведя, поднимающегося от зимней спячки и выходящего из берлоги (из-под земли). Медведь здесь – символ Солнца, берлога – символ подземного царства. По древним верованиям этот обряд помогал медведю проснуться, а Солнцу – преодолеть зиму и подняться над землей. Пляска заканчивалась борьбой медведя с поводырём, причём медведь обязательно побеждает поводыря. Поводырь здесь – олицетворение той силы, которая влечёт Солнце вниз, которую нужно преодолеть. В Комоедицах как и в Русалиях участвовали волхвы, которые смогли пробудить в себе изначальный первообраз (архетип). В этом уникальном сотрудничестве с силами Природы, с космическими стихиями, с гармонией Мира и заключалась та субъективная связь человека с Мирозданием, которая почти исчезла в эпоху господства технократии, влекущей Мир к неизбежной экологической катастрофе.

Рассмотрение различных уровней смысла русской волшебной сказки неизбежно приводит нас и к рассмотрению архетипа, присущего создателям этого жанра и его соотнесённости с архетипом современного читателя и слушателя сказки. Согласно К. Юнгу, архетип есть выражаемая в образах и поступках врождённая, подсознательная, спонтанная реакция на возникшую проблему личной и социальной жизни. Специфика архетипа выявляется в специфике древних верований и представлений и в развитии или изменении (или, наоборот, неизменности) таковых при переходе от эпохи к эпохе. (Для Юнга остался нерешённым вопрос об изначальной эмпиричности или же априорности архетипа).

Архетипы отражаются в символических образах, имеющих часто домифологическое происхождение, сохраненное в мифах и сказках разных народов. Изучение прообразов мифов и волшебных сказок становится при этом необходимым. Такой подход позволяет упорядочить все уровни сказки и тем самым перевести заключенную в ней действительность непосредственно в саму жизнь. В свою очередь это изменяет мировоззрение и поведенческие приоритеты лица, так сказать, «посвящённого сказкой».

На наш взгляд, содержание волшебных сказок может быть рассматриваемо и раскрываемо на семи смысловых уровнях: морально-нравственном, литературно-историческом, природно-мифологическом, посвятительном, духовно-йогическом с элементами христианства, космологическом и архетипическом. Некоторые из этих уровней исследованы достаточно тщательно, другие представлены в виде научных гипотез. В любом случае, тематика волшебной сказки оказывается далеко не исчерпанной.

Часть 2

Ключ к глубинным смысловым слоям мифа (позднейшими вариантами которого являются сказки, былины, некоторые архаичные обрядовые песни) можно найти лишь в изучении в целом культурных традиций славян, Индии, Греции, древней Европы, народов, ведущих первобытный образ жизни, в сопоставлении ключевых линий их мировоззрений, а не только отдельных разрозненных деталей. Только видя эти картины в целом можно говорить об их сходствах и отличиях. А потому обобщим выделенные нами в первой части статьи основные сюжетные линии сказки и соответствующие им исторические, мифологические и этнографические материалы.

Начнём с сюжетов о посвящении сказочного героя. Опираясь на приведённые ниже материалы, можно обозначить следующие, бытовавшие в определённые древние эпохи, этапы посвящений:

1. Обучение (зависело от эпохи, общественного положения, степени посвящения).

2. Испытания:

а) огнём или холодом (русские сказки «Огонь, вода и медные трубы», «Морозко»);

б) водой;

в) страхом (колодцы пирамид, пещера приведений в пифагорейских посвящениях);

г) болью (Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки);

д) голодом (условие практически всех посвящений);

е) нравственные испытания (в русской сказке доброе отношение героя к старикам, животным, которые в дальнейшем помогают ему; первое испытание в школе Пифагора).

Следующие испытания могли применяться на более высоких ступенях посвящений, а также при посвящениях в кастах жрецов:

а) испытание одиночеством (у друидов посвящаемый должен был провести 20 лет один в лесу без средств к существованию: огня, жилища, запаса одежды);

б) молчанием (у пифагорейцев; в некоторых сказках, см. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки);

в) «Волей Неба» (посвящаемого пускали в лодке в открытое море - посвящения друидов; в русских сказках героя помещают в бочку и бросают в море («По колено ноги в серебре, по локоть руки в золоте» собр. А.Н. Афанасьева));

г) на интуицию (герой должен узнать свою невесту из двенадцати дочерей Морского царя («Морской царь и Василиса Премудрая», собр. А.Н. Афанасьева));

д) искушение пищей на воздержание («Иван-крестьянский сын и Чудо-Юдо»);

е) искушение женщиной (при посвящениях в египетской пирамиде; а также в русской волшебной сказке «О молодильных яблоках и живой воде»). Соблазнившийся, не сумевший пройти это испытание – в русской сказке – падает в подвал, расположенный под кроватью, а в египетских инициациях – навсегда теряет свободу[1].

3. Видение посвящаемым нижних миров и своей смерти. (Отметим, что в ряде сект, орденов, в некоторых племенах Африки и Южной Америки (в которых жреческая власть оказалась в руках чёрных магов) обряд посвящения вырождался и принимал уродливые формы. Из института совершенствования личности он превратился в инструмент ломки психики и подчинения личности «посвящаемого» воле исполняющих обряд «посвящения» (см. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки)):

а) разрубание героя антагонистом, а затем оживление его волшебным помощником в русских сказках («Сказка об Иване-царевиче и Сером Волке»);

б) видение шаманами своей смерти в состоянии галлюцинаций, вызванной наркотическими веществами (Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки);

в) пребывание солдата в течение трёх ночей в доме с чертями (русская сказка «Иван-солдат», собр. И.В. Карнауховой); пребывание в пещере с приведениями (Э. Шюре. Великие посвящённые. Глава «Пифагор»));

г) введение посвящаемого в состояние летаргии или клинический смерти (в первобытных посвящениях с помощью трав, добавленных жрицами или жрецами; в древнем Египте посвящаемый мог находиться трое суток в состоянии клинической смерти, благодаря условиям, созданным в пирамиде Хеопса, препятствующим возникновению необратимых процессов в клетках головного мозга)[2];

д) погружение в колодцы (в мистериях Египта[3]); в посвящениях древних славян (украинская и смоленская песня «Туман яром»); у европейских народов (немецкая народная сказка в обработке братьев Гримм «Госпожа Метелица»); русская народная сказка «Морозко»));

е) погружение в могилу (в русской былине о Михайле-Потоке);

ж) пребывание в избушке Бабы-Яги в русских сказках;

з) пребывание в глубоком ущелье или пропасти, откуда героя выносит птица Магай (Нагай) («Сказка о молодильных яблоках и живой воде»; сказка «Иван-солдат», собр. И.В. Карнауховой), пребывание в царстве Кощея-Аида в русских сказках и греческих мифах;

к) бой со змеем (в православных апокрифах, сказках, былинах и мифах различных народов).

Иногда герой проходит не одно, а два или три посвящения (сказка «Иван-солдат» собр. И.В. Карнауховой и др.). Пройдя те или иные испытания, герой получает волшебные дары (сверхъестественные психофизические возможности), которые он (она) нередко отдаёт во имя высшего духовного дара, который он получает на четвертом этапе (русская сказка «Финист-Ясный Сокол»).

4. Видение верхних миров:

а) видение девушкой, поднятой, по знаку волхва, над ритуальными воротами, рая и своих умерших родителей[4].

б) золотое царство в сказке о трех царствах – медном, серебряном, золотом;

в) тридесятое царство в сказке о молодильных яблоках и живой воде;

г) образ Жар-птицы в русских сказках;

д) с помощью личного духовного и медитативного опыта (индийская ведическая традиция).

Один, в скандинавской мифологии Верховный Бог, соответствующий западногерманскому Водану, покровитель воинских инициаций (наряду с многими другими функциями) согласно мифам:

а) сам себя приносит в жертву, когда пронзённый собственным копьём девять дней висит на мировом дереве Иггдрасиль;

б) восемь ночей мучается между двух костров, захваченный в плен конунгом Гейррёдом (под видом странника);

в) в поединке с волком Фенриром был проглочен им, что сближает данный миф с архаичными инициациями, имитирующими проглатывание инициируемого тотемным животным (Пропп В.Я. Исторические корни русской волшебной сказки).

Принципы йоги, отражённые в волшебной сказке

В предыдущей части мы говорили о родственных корнях индийской и славянской ведических традиций.

Йога («сбруя» – в переводе с санскрита) – система самосовершенствования человека (физического, душевного и духовного), через обуздание низших инстинктов и самоограничение. Человек, в процессе этого совершенствования, приобретает огромные психофизические возможности (волшебные дары в сказках). Главной целью йоги является соединение с Высшим Началом («самайога» – связь, объединение, санскр.). Эта идея отражена в сказке «Финист-Ясный Сокол». Ключом к пониманию этого плана сказки является истолкование отцом Елены Премудрой смысла волшебных вещей («Иван Безталанный и Елена Премудрая»). Символика жениха и невесты (как духа и души) раскрывается в греческих мифах об Орфее и Эвридике и в притчах Христа о разумных и неразумных девах.

Укрощение коня в сказках символизирует подчинение физиологических инстинктов в человеке духовному началу.

[1] Э. Шюре. Великие посвящённые.

[2] Э. Шюре. Великие посвящённые. Менли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии.

[3] Э. Шюре. Великие Посвящённые.

[4] «Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу» М.; Л., 1938, с. 144, 145; Б.А. Рыбаков. Язычество Древней Руси. М., «Наука», 1988, с. 308.

[5] Это связано с тем, что некоторые дикие виды этих животных относятся, по классификации, одновременно и к козлам и к баранам (Жизнь животных. Гл. ред. Л.А. Зенкевич. М. «Просвещение». 1971, с. 533-535).

[6] Ж. Дюмезиль. Скифы и Нарты. М. «Наука». 1990, с. 31.

[7] Ригведа X, 95.

[8] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М. «Наука». 1988, с. 324.

[9] Иногда гроза ударяла в купола храмов, возвышающихся над местностью. Если же храмы располагались на местах древних святилищ, то такие явления могли объясняться действием Перуна. Так в 18 в. на вершине Сленжи в Силезии был частично разрушен костёл.

[10] Христос тоже много путешествует и плавает по морю. Кроме того, Он установил камень Меркурию. (2е. Вав. Сангедрин, 107б).

[11] История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищина. М. «Высшая школа». 1979, с. 230-235.

История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищина. М. «Высшая школа». 2003, с. 222-223.

История Древнего Востока. Тексты и документы. Под ред. В.И. Кузищина. М. «Высшая школа». 2002, с. 678.

Сафронов В.А., Николаева Н.А. История Древнего Востока в Ветхом Завете. М. «Русская панорама». 2003, с. 118-119, 170-171.

Египетская мифология. Энциклопедия. М. «Эксмо». 2002, с. 35-36, 70.

[12] Чхандогья упанишада IV, 4-9.

[13] Образ Царевны-лягушки и сюжет возвращения её из кощеева царства смерти не случаен, ведь лягушка – животное, которое впадает в анабиоз. Фигурки лягушек обнаружены в энеолитических захоронениях финно-угорских племён и в Древнем Египте (Гос. Эрмитаж, залы 24, 100). Миф о чудесной невесте девушке-лягушке известен был скифам и сохранился у осетин (Ж. Дюмезиль. Скифы и Нарты. М., «Наука», 1990, с. 15). Для финно-угорских захоронений характерны также и фигурки медведей. Образ лягушки в этих мифах, как уже говорилось выше, символизирует воскресающую Природу. Там, где Природа оживает после засушливого сезона, особой популярностью пользуется культ Бога грозы и дождя. В странах с более холодным климатом, где Природа воскресает после периода холодов, там поклоняются Богу Солнца. Оба эти культа, в отличие от культа лунных богов, характерны для индоевропейской традиции и встречаются в славянской, скифской, хеттской, иранской, индийской и греческих культурах. Значительный след северной традиции индоевропейцев мы находим и в Египте. Об этом подробнее будет сказано в следующих главах книги.

[14] В шумерской иероглифике знак пятиконечной или шестиконечной звезды означает «Божество». (Антропологические характеристики шумер говорят об их индоевропейском происхождении).

[15] Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. Проблемы палеопсихологии. М., «Мысль», 1974.

[16] Этот метод посвящения в пирамиде приводит Мэнли П. Холл.

[17] Некоторые считают, что именно так воскрес Христос. Но они забывают при этом, что тело Его было