Ведическое учение Радимира Христа Родословная Христа

Воскресенье, 25.06.2017, 03:05

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | часть 1 | Регистрация | Вход

 

Для исследования наиболее глубоких корней славянской мифологии, дошедшей до нас в виде волшебной сказки, былины, песни, необходимо рассматривать её в сопоставлении с индоевропейской мифологией и обрядностью в целом, а так же философией и культурой, возникшими на их основе.

 

Русская волшебная сказка хранит в себе мудрость народа и знания древних жрецов - её создателей. Каждая сказка имеет не один, а сразу несколько глубинных смыслов. Каждый из них - отдельная большая тема, но все они взаимосвязаны. Первый, хорошо нам известный смысл - нравственный. Добро сильнее зла. Для древних наших предков это было аксиомой, главным законом жизни. Это - духовное содержание сказки.

 

Второй смысл сказки заключён в отражении цикличности природных явлений. Трудам академика Б.А. Рыбакова мы обязаны выяснением параллелей русской сказки с древнегреческими мифами о Деметре и Персефоне. Сравним также: Иван царевич и Царевна-лягушка с одной стороны и Орфей и Эвридика - с другой; Кощей и Аид, Василиса и Персефона. Как героиня русской сказки попадает в царство Кощея, Эвридика попадает в подземное царство Аида. И как Иван царевич идёт выручать свою невесту, так и Орфей отправляется на поиски Эвридики. В русских сказках, также как в греческом мифе об Орфее, нередко очень важная роль отводится умению главного героя играть на музыкальных инструментах, когда он заставляет похитителя своей невесты (часто это Морской царь, что, конечно, близко по смыслу к подземно-подводному миру) плясать до упаду, после чего тот возвращает герою похищенную девушку. Но греки, в отличие от славян, с почтением и страхом относились к Аиду. Тем более они не мыслят о возможности победы над Аидом. Орфей, как известно, возвращается домой ни с чем, а Эвридика остается в царстве смерти.

 

Совсем другой конец этого мифа у славян. Они верят без сомнения, что Добро и Любовь побеждают саму смерть. Поэтому Иван царевич спасает свою Царевну-лягушку, Руслан - Людмилу, Королевич Елисей воскрешает мёртвую царевну.

 

Так заканчиваются сказки и других славянских народов, равно как и близкие по содержанию и смыслу сказки народов Прибалтики.

 

Много общего в русских сказках находим мы в сопоставлении с греческим мифом о похищении Аидом Персефоны (богини Природы, дочери Деметры - богини Земли). Полгода живёт Персефона в мрачном подземном царстве Аида, другие полгода - на прекрасной земле, под солнцем. И когда возвращается она на землю, тогда наступает весна, расцветают цветы и виноградники, восходят хлеба. А возвращает Персефону на землю из мрачного царства Аида, по одним мифам, мать (она надевает на себя нищенские лохмотья и ходит, скитаясь, отказываясь растить хлеба и виноград, так что люди начинают голодать, тогда Зевс уступает просьбам Деметры и каждую весну велит Аиду отпускать на землю Персефону). По другим же мифам спасает Персефону из царства смерти Бог зимнего (умирающего и воскресающего в момент зимнего солнцеворота) Солнца - Дионис.

 

Эта же тема замечательно отражена в сказке «О мёртвой царевне», пересказанной в стихах А.С. Пушкиным. Здесь царевна - это Природа, семь богатырей - это семь холодных месяцев, когда Природа вынуждена жить в разлуке со своим женихом королевичем Елисеем – Солнцем. Злая мачеха, которая убивает царевну - это зима. А хрустальный гроб - это ледяной и снежный покров, которым покрыта земля и реки зимой. Солнце весной ударяет своим лучом о ледяной покров, хрустальный гроб разрушается и Природа воскресает. Так Елисей оживляет свою невесту и выводит её из подземного грота. Этот же мотив мы находим и в былине о Святогоре (былина «Святогор и тяга земная»). Былины, как и обрядовые песни, содержат мифологические сюжеты, которые легли в основание волшебных сказок. В данной былине разрубание Святогором коры, которой была покрыта его невеста, восходит по смыслу к упомянутому мифологическому сюжету.

 

Следующий смысл, обнаруживаемый в сказке - посвятительский. В древности каждый юноша проходил школу обучения военному искусству. Опытные сородичи обучали его стрельбе из лука, метанию копья, приёмам борьбы. Старики передавали ему знание военной стратегии, хитростей противника, умение маскироваться, выживать в природе. Прежде чем быть посвящённым во взрослые члены племени, молодой человек проходил различные испытания. Это и отражено, как показал В.Я. Пропп, в большинстве русских волшебных сказок.

 

Старейшая женщина рода или племени (вошедшая в сказку в образе сначала доброй, а потом устрашающей Бабы Яги) открывала юноше древнюю мудрость. Он посвящался в духовное знание, в том числе о посмертном существовании, ибо вера в загробную жизнь была повсеместной и понимание того, что же происходит с человеком после смерти (ведь воины всегда должны были быть готовы к этому) было необходимым и первостепенно важным. По их представлениям душа после смерти попадает в мир предков, в царство Праматери Лосихи, Медведицы и т.д. (в зависимости от того, какое животное было тотемом у данного племени), от которой происходят все животные и люди. Вследствие этого очень важной была нравственная сторона посвящения, ибо предки наши почитали Мать-Природу. Животных они считали детьми Небесной Лосихи, Медведицы, Турицы, и своими предками. Верили, что души животных тоже уходят на Небо, и хоронили их кости с большими почестями. Если наступала неудача в охоте, считали, что Великая Мать Медведица слишком много приносила им своих детей в жертву, и пора им принести жертвоприношение ей. Накладывали на себя пост, и иногда кто-либо из охотников, по жребию, приносил себя в жертву Великой Матери Медведице (притом добровольно участвуя в жеребьёвке). Его привязывали в лесу к дереву на растерзание зверям. При этом герой верил, что после смерти он будет жить счастливо в Царстве Небесной Медведицы в числе её лучших сынов и дочерей, ушедших до него к святым животным в Царство Предков. В дальнейшем этот обряд у ряда племён и народов искажается. Возникают насильственные жертвоприношения женщин, детей и животных. Отголоски этого мы находим в сказках «О мёртвой царевне» (в изложении А.С. Пушкина) и «Ненаглядная Красота» (в обработке И.В. Карнауховой).

 

Было, по-видимому, и женское посвящение, ещё более древнее, чем мужское («Финист-ясный сокол», «Василиса Прекрасная»). В сказках часто присутствуют животные, которым герой сохраняет жизнь, и которые впоследствии помогают ему («волшебные помощники» по Проппу). Это тотемные животные Медведь, Бык, Собака, Волк, Орёл, Ворон, Селезень, Щука. Животные, сыном которых, в той или иной сказке, является главный герой: Иван Быкович, Иван Медведкин, Иван Сучич, Иван Коровий сын (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., «Наука», 1994, с. 581-583).

 

Иногда главный герой рождается от съеденной матерью рыбы, поскольку рыба была тотемным животным у тех праславянских и славянских племён, которые (а таких было множество) жили по берегам больших рек, озер и морей, особенно на севере, где главным, а иногда и единственным средством к существованию племени была рыбная ловля.

 

Посвятительский смысл сказки неразрывно связан с ещё более древним мифологически-ведическим смыслом. Сказка – это славянская Веда, точнее, та часть Вед, которая осталась в славянских землях, несмотря на христианизацию, в ходе которой, как известно, происходила борьба определённой части священства с волхвами и их учением. До принятия христианства на Руси и в других славянских землях древнее Знание существовало в двух параллельных, взаимодополняющих друг друга и гармонирующих между собой, но иногда и противоречащих друг другу формах. Условно назовем их: мужская традиция и женская традиция. Хранителями мужского знания были жрецы, волхвы, которые передавали молодёжи воинские искусства (в Индии «Дханурведа»), хитрости противника, а также повадки животных, знание основ лечения (в Индии «Аюрведа»), мифы и гимны, знания о происхождении и устройстве мироздания (в Индии «Ригведа») и т.д. Эти знания были принесены в Индию во время похода ариев – прямых родственников праславян. (Отголосок этого события мы находим в былине «Поход Добрыни Никитича в Индию»). В Индии эти знания довольно хорошо сохранились вплоть до наших дней. В славянских же землях они подлежали уничтожению апологетами христианства (в основном той их частью, которая имела поверхностное представление о сути славянского ведения). При этом другая часть православного священства, часто высокопоставленного, не только не боролась с ведическим знанием славян, но всячески (в архитектуре, иконописи, даже богословии, старалась сохранить его).

 

В результате и возникли специфически русские формы ортодоксии, сильно повреждённые затем реформами патриарха Никона, а также повсеместно распространённое крестьянское двоеверие. Другая половина древней ведической мудрости славян сохранилась в женскойтрадиции, и она не попала в Индию, так как передвижение арийских племён совершалось со значительным преобладанием мужчин. Эта женская традиция очень хорошо сохранилась в России, несмотря на жестокие гонения, обрушившиеся на неё, особенно при Симеоне Гордом, Иване Грозном, Алексее Михайловиче, в XX-м веке. Сохранилась она потому, что в отличие от мужской, она не была государственной политикой, но традицией домашней и общинной. Хранительницами этой традиции были не только жрицы, ведуньи, но каждая женщина в своём доме, в своей семье сохраняла родовые знания своих прабабушек. Она, как и весь деревенский мир, ходила по воскресеньям в церковь, но дома ни священник, никто другой не мог запретить ей вышивать узоры, в которых отражено представление наших предков о Мироздании, носить в праздники древнюю одежду-наряд, изображающий собой микрокосм, петь песни Ладе и Леле и праздновать старинные праздники на берегах рек и озёр, в рощах и на горах, лечить себя и своих родных заговорами и травами.

 

Сказки, былины, песни представляют значительную часть славянской Веды. Конечно, сказки и былины передавались не только по женской линии, их рассказывали и дедушки: своим внукам и внучкам. Во многих сказках, а особенно в наследовавших им былинах, прослеживается именно мужская традиция. Но всё-таки в большей мере древнее знание сохранялось именно женщинами и стариками (в отличие от Вед, попавших в Индию), потому что передавалось более детям, чем юношам и молодым людям.

 

Рассмотрим былину и обрядовую песню, отражающие в своём содержании знание о рождении Мира. Это былина о Дунае Ивановиче. Напомним краткое содержание её. Дунай Иванович добывает невесту князю Владимиру Красно Солнышко, а сам женится на её сестре-богатырше. На пиру у князя Владимира, будучи во хмелю, Дунай Иванович расхвастался, что очень метко стреляет из лука, на что жена его - богатырша, которая была с ним на пиру, заметила, что она-то стреляет куда лучше его.

 

Дунай Иванович стал биться с ней об заклад: выедут они в чистое поле, положат себе на голову серебряное кольцо, и кто из них попадёт в кольцо, тот и лучше стреляет. Так и сделали. Выехали в чистое поле, положил Дунай себе на голову «колечко серебряно», прицелилась Настасья-королевична и попала стрелою в кольцо. Кладёт тогда Дунай своей жене на голову серебряное колечко, отходит и начинает целиться. Тут жена ему и говорит: «Дунай Иванович, ты сейчас во хмелю, не попадёшь ты в колечко, а попадёшь ты в моё ретивое сердце, а под сердцем бьётся у меня дитя твоё. Подожди, когда оно на свет родится, тогда поедем в поле, тогда и стреляй». Оскорбительными показались для мужа такие слова жены. Как это могла усомниться она в его меткости? Выпустил Дунай калёную стрелу из тугого лука, и попал милой своей прямо в сердце. Полилась кровь ручьём из белой груди. И вонзил тогда Дунай Иванович свой меч- оборот себе в грудь. И слились два ручья в одну большую реку Дунай.

 

Так в былине рождается река, а река для древнего славянина была целым Миром, целым Мирозданием - Рекой Жизни. И рождается она от принесшей себя в жертву ради неё супружеской четы, но не простых людей, а богатырей.

 

Богатырь в сказке зачастую является иносказательным обозначением героя или Божества. Сюжет принесения себя в жертву ради сотворения Мира находим мы и в Индии, где таковым Богом-героем оказывается Пуруша, «гигант из тумана». Так представляли себе наши предки рождение Мира, Жизни, Космоса. Мир родился от Жертвенного Божества, которое заключает в себе мужское и женское начала. Но Божество и умирая, остается безсмертным, - оно продолжает жить, а точнее, воскресает в рождённом Им мире: в растениях, реках, деревьях, птицах, рыбах, зверях, насекомых, камнях, радуге, облаках, дожде, и, наконец, в людях - Его потомках. И люди, непрерывно совершенствуясь, пройдя много человеческих жизней, становятся богами, и от них рождаются новые миры, новые вселенные. Ну а если жили неправедно, то становились после смерти неприкаянными, или начинали, новый длинный эволюционный путь от простой песчинки. Поэтому на всю Природу наши предки смотрели как на тело Божества. Отсюда и почитание рощ, лесов, гор, Солнца, Неба, озёр и многих животных. Смерть древними воспринималась не как конец жизни, не как нечто фатальное, безысходное, но как переход из одного состояния в другое, как трудное испытание, связанное с болью, страхом, неизвестностью, способствующее духовному росту человека, как очищение и обновление. Люди вынуждены проходить это испытание. Божество же, по верованиям древних славян и других народов, добровольно принимает смерть и воскресает. Этот мотив отчётливо виден и в египетских мифах об Осирисе, в греческих мифах о Дионисе, в легендах о Фениксе, который сам себя сжигает, чтобы воскреснуть из пепла.

 

Бытовые подробности, которыми богато украшена сказочная былина о Дунае Ивановиче, вновь показывает многослойность этого жанра, многоплановость его понимания. В этом смысле былина напоминает притчу, в которой очень хорошо показано, к чему может привести гордость, неуступчивость мужа и жены по отношению друг к другу.

 

Близка по смыслу к этой былине песня «Растеклась, разлилась речка быстрая». При этом в силе остаётся положение, что в архаичных песнях, также как в старинах и сказках, речь идёт не столько о простых людях, сколько о предках – героях и Божествах. Также и река с её берегами, камнями, рыбой – это Река Жизни, Мироздание, Космос, который рождается из тела утонувшей (принесшей себя в жертву) девушки - Богини Девы. Её грудь становится берегом, волосы - травой на берегу, её глаза становятся белыми камушками, кровь – речною водою, слёзы – ключевою водой, а её белое тело - белой рыбицей.

 

Обрядовые русские песни, равно как и сохранившиеся песни южных и западных славян, мифы и гимны других представителей индоевропейской семьи, очень тесно связаны со сказками, с предшествовавшими сказкам мифами, а иногда отражают некоторые черты и первичного домифологического сознания человека. Нужно думать, что сохранившиеся обряды и песни австралийцев и океанийцев, бушменов и жителей Амазонки, равно как и других, выражаясь языком Л.Н. Гумилева, этнических изолятов, могут дать ценнейший материал и по домифологическому сознанию человеческих рас, племён и народов.

 

Например, у бушменов убитый бог огня – страус воскресает из воды с помощью спиралеобразного вихря, уходящего в небо и возвращающегося на землю, символизирующего обновление.

 

Домифологическим элементом является здесь сходство бога огня – страуса с жар-птицей. Сам же миф отражает идею «Умирающего и воскресающего Божества», как и другой бушменский миф об убитом и воскресшем сыне бога – богомола. У догонов планеты, звезды, люди, животные и всё живое на земле происходит из частей принесённого в жертву бога – Сома, Номмо-анагонно, сына первого бога Аммы. Амма передал Сому рыбе Слово – непреходящее безсмертное начало, вошедшее в него через кровь. Здесь очевидна идея Космогонического зооморфно-антропоморфного Божества-Первопредка. Домифологическими образами выступает в этом мифе вихрь, возникший при выходе Аммы из яйца, являющийся самим Аммой, и зерно проса, находящееся в яйце и содержащее основные элементы Мироздания, и само яйцо, превратившееся в плаценту, из которой рождается сам Номмо-Анагонно (О-номмо) (Наука и религия,11-12/1991).

 

В русской сказке «Медное, Серебряное и Золотое царства» царство тоже возникает из яйца. Ветер в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях» обладает божественным свойством всеведения и также как в бушменском мифе о страусе способствует воскрешению. Интересно заметить также, что центральное лицо Пальмирской троицы – Бог Ветра (Наука и религия, № 3/1990). Прямую параллель с русской сказкой «О мёртвой царевне» мы находим в Упанишадах, где душа человека, отправляясь в иной мир, проходит сквозь Месяц, Солнце и Ветер (Упанишады, Бр. V, 10).

 

Остановимся ещё на близости славянской словесной традиции к другим родственным ей культурам. Мифы Древней Греции и индийские Веды помогают нам лучше понять нашу собственную во многом ещё неразгаданную культуру. А.С. Фамицин и Б.А. Рыбаков в своих работах показывают параллели древнегреческих мифов и русских былин и сказок. Никакие позднейшие произведения не могут сравниться по своей глубине с этими прекрасными памятниками народной мудрости. Рассмотрим мифы о трёх сыновьях Зевса: Аполлоне, Аресе и Дионисе. Три Бога, столь не похожие, даже противоположные во многом друг другу, и тем не менее представляющие некоторое единство. Аполлон - прекрасный Бог Солнца, Света, покровитель муз, путников и мореходов, покровитель пчёл, стад и диких животных (даже волки считались животными Аполлона, и греки не смели убивать их). Аполлон - врачеватель, целитель. В то же время он карает непослушных ему, посылая на них свои стрелы. Родился Аполлон от Зевса и Богини Латоны (Лето) и уже в детском возрасте победил змея Пифона, и тем самым спас свою мать, а также сестру Артемиду. Схожий сюжет присутствует в русских сказках, православных апокрифах и древних индийских мифах о Кришне и Варуне.

 

Другой сын Зевса - от Геры - Арес (у римлян Марс). Грозный и гордый юноша - таким изображали его греки. Имя его созвучно славянскому Яриле. Но при этом Арес – это яростный Бог битвы. «Арес», - кричали амазонки перед боем, наводя ужас на своих противников. Это Бог свирепой и жестокой битвы, в отличие от Афины - Богини стратегии.

 

Совсем непохож на него третий сын Зевса, рожденный в огне, рождённый дважды Дионис. Прекрасный стройный и нежный юноша, держащий в руках виноградную гроздь, - таким изображён он в греческой скульптуре. Дионис - Бог хлебных злаков, зелёных всходов, живительного сока деревьев, вина, виноградных лоз. Бог целитель, утешитель страждущих. Напиток, приготавливаемый из виноградного сока - лёгкое сухое вино, - дающий человеку здоровье и радость, называли кровью Диониса, потому что, когда человек выпивает этот искристый напиток, и начинает играть он в его жилах, то испытывает человек то радостное и умиротворенное состояние, свойственное Богам, как будто в его жилах течёт кровь Богов.

 

Дионис умножает хлеба, также как это делает Христос, превращает воду в вино, исцеляет больных, даёт радость печальным. По греческим мифам, Дионис был растерзан титанами и съеден. Боги же казнили титанов и из тел сотворили Мир и людей. Поэтому в каждом человеке есть часть от титанов и частица Диониса. По представлениям закрытых общин орфиков, титаны – это стихии (те необъяснимые до сих пор силы, которые разрывают клетку на части в момент деления). В человеке они проявляются как физиологические инстинкты. А Дионис – олицетворение божественного начала в человеке, его нравственной стороны, его совести. И когда она преодолевает инстинкты, то это значит, что воскресает в человеке Дионис.

 

Этот же миф имеет и ещё одну сторону, связанную со сменой времен года, с умиранием и возрождением Природы, с угасанием зимой и воскресением весной солнца. Оказывается, что все три брата: Дионис, Арес, Аполлон, столь не похожие друг на друга, столь разные – это три проявления Бога Солнца, Непобедимого Солнца. Арес – это солнце в летний зной, Солнце в зените, яростное, жгучее, палящее. Это жаркий славянский Ярило. Аполлон – Солнце весеннее, целительное, радующее человека и всю природу, вдохновляющее человека, пробуждающее зверей лесных и птиц, измученных зимним холодом, стужей, голодом. Всех вдохновляет Аполлон к весенним радостным песнопениям. Прилетает он в Грецию весной на белых лебедях из далекой загадочной северной страны гипербореев. Аполлон у праславян – это Даждьбог, позже, Егорий Храбрый или Вешний, покровитель одновременно и домашних и диких животных, пастухов, коров, змей и волков. Он же – древний Ташуба этрусков. В сказках – это королевич Елисей, Еруслан Лазоревич, поборовший Змея. Дионис – умирающее и воскресающее в момент зимнего солнцеворота зимнее Солнце. А также Солнце на закате и на восходе. В славянской мифологии – это Ясень (Ясунь), Авсень, Коляда, которому (которой) поют песни на святках. Имя Ясень, Ясонь, Есень сохранилось в названии многих деревень и сёл Восточноевропейской равнины. В эпоху поздней античности, а особенно западноевропейского ренессанса представления о Дионисе-Вакхе были искажены до неузнаваемости. (Вакх, Иакх – божество перепоя).

 

Предыдущими рассмотрениями отнюдь не исчерпывается содержание сказки. Ещё один смысл её – связь с йогой. В этом отношении интересна сказка «Иван Безталанный». В ней, в заключительной части, прямо говорится о символике волшебных вещей: зеркала, книги и платья. «В платье заветном прелесть была, в книге - мудрость, а в зеркальце – вся видимость мира». И далее говорится о главном даре для дочери, смысл которого не раскрывается, но становится понятен из самой сказки. Близка по смыслу и сказка «Финист - Ясный Сокол», хотя по сюжету она, на первый взгляд, прямо противоположна первой. Девица в поисках улетевшего Финиста проходит трудный и долгий путь – изломала три посоха чугунных, истоптала три пары сапог железных, три хлеба каменных изглодала, пока пришла к Бабе-Яге, которая дала ей волшебные вещи: золотое блюдечко и серебряное яблочко; серебряное пяличко с золотой иголочкой; хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики. И все эти волшебные вещи девица отдала, чтобы вернуть Финиста Ясна Сокола. Что же это были за волшебные вещи? Золотое блюдечко с серебряным яблочком - это дар, талант, способность понимать, видеть мир, постигать суть вещей и причины явлений и событий. Это соответствует йогической способности ясновидения. Хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики – это музыкальный инструмент. Владение музыкальным инструментом символизирует власть над людьми (вспомним, что во многих сказках главный герой с помощью музыкальных инструментов заставляет плясать царя и всю его свиту) и даже над стихиями Природы (в других сказках и былине «Садко» главный герой игрою на гуслях заставляет плясать самого Морского царя). Сходный сюжет мы находим и в мифе об Орфее. Ткачество и вышивание ковров и полотенец главной героиней в сказках и мифах (Афина, Царевна-лягушка и другие персонажи), а также прядение нити судьбы Мойрами у греков и Макошей у славян отражает, как правило, создание Богиней узора Мироздания (вспомним, что на ковре обычно изображаются все леса, моря, все звери, птицы, рыбы, города и страны, люди и царский дворец). Можно говорить о том, что пяльца и игла связаны со способностью творчества и преобразования как физического мира, физического тела человека, так и его психического тела, его судьбы. Вышитые рубахи, по древним верованиям, способствуют сохранению здоровья и жизни человека, а пояс связан с его судьбой. Даёт все эти дары героине Баба Яга, так как у древних протославян духовные знания в эпоху матриархата хранились и передавались самой старой женщиной рода.

 

Йога – это совершенствование человека, духовное, душевное и телесное. Человек раскрывает огромные психофизические возможности. Но главная цель высшей йоги есть приобщение к Абсолюту, слияние с ним.

 

Весьма вероятно, что этапы посвящений проводились в согласии с зодиакальным календарём. В пользу этого говорит тот факт, что часть русских волшебных сказок приурочена к календарным народным годовым праздникам, связь которых со звёздным небом и с положением солнца на небе безусловна. Касаясь темы посвящений, следует заметить, что сказки сохранили воспоминание об архаичном женском посвящении. Такова, например, сказка «Василиса Прекрасная». Когда угасает в доме огонь, мачехины дочки посылают Василису к Бабе Яге за огнём. Пойти к Бабе Яге – это значит, отправиться на Тот Свет, соприкоснуться с миром смерти (йага – «жертва», санскр.). Девушке и в земных делах, и в этом трудном путешествии, откуда мало кто возвращался, помогает куколка, которую дала ей мать перед смертью. Эта кукла – материнское благословение (обязательный элемент приданого в старину) была не игрушкой, но особой символической вещью у древних славян, которая олицетворяла собой покровительство предков по материнской линии. Деревянные куклы – «панки» до сих пор сохранились в Архангельской области. Такие куклы стояли в древности в красном углу, там же, где висели вышитые полотенца, изображающие Рожаниц, и им в особые дни праздников и поминовений приносились жертвы в виде кутьи, каши, хлеба, яиц, обрядовой вегетарианской пищи. В этой сказке отражена вера в то, что счастье девушки и женское счастье зависят в первую очередь от покровительства матери, от стремления жить в ладу с окружающим миром: она кормит кота и собаку у Бабы Яги, просит чернавку избавить её от огненной печи, и та соглашается, подвязывает берёзку лентой, и берёзка выпускает её (вариант сказки в изложении И.В. Карнауховой). В подвязывании берёзки лентой отражён обряд Зеленых Святок – украшение берёз лентами и завивание берёз. Это – Семик и Троица, один из самых больших праздников в году, связанный с почитанием предков и весенне-летним возрождением жизни. «Кто веночков не вьёт – того матка умрёт», поётся в одной из песен этого праздника. Венок даёт долголетие матери. Венок, брошенный в воду, - связь молодых друг с другом и с Небом. Вторая часть этой сказки посвящена тем событиям, когда девушка, вернувшись от Бабы Яги, то есть как бы с того света, прядёт, ткёт и вышивает прекрасную рубашку жениху, после чего выходит замуж за царевича. В этом эпизоде отражено представление древних о том, что одной из важнейших основ прочности семейной жизни является приданое невесты, куда входят: одежда для неё, одежда (рубаха и пояса) для будущего мужа, подарки родным жениха в виде рубах, полотенец, поясов. Это приданое должно было быть сделано руками самой девушки. Девушки делали его, начиная с десятилетнего возраста и до замужества, то есть практически всю свою юность и молодость. А молодость у человека одна, и поэтому союз с тем, кому девушка отдавала труд всей своей жизни, она берегла. Само собой разумеется, что приданое имело и огромное практическое значение, так как в замужестве у женщин появлялось много новых забот, и у неё не оставалось времени на изготовление себе одежды. Создание будущей невестой приданого означало сотворение микрокосма, а орнаментированные полотенца и рубахи несли в себе космогоническую символику. Мужское и женское посвящения, несмотря на все их различия и на всю их разность во времени, способствовали сохранению родоплеменной организации и семьи, как окончательно оформившейся главной ячейки общества.

 

Неисчерпаемый мир сказки даёт нам отражение некоторых важнейших праисторических и исторических событий. Сказка «Дмитрий-царевич и Удал-добрый молодец» достаточно отчётливо отражает эпоху перехода праславян к антропоморфным представлениям о Божестве. И вновь мы в этой сказке сталкиваемся с элементами йоги. Удал-добрый молодец спасает Ивана царевича от шестиглавого змея. Волшебный помощник Удал-добрый молодец - это символ победы духовного начала в человеке над его физиологическими инстинктами.

 

Основные принципы йоги можно видеть и в легенде о Вещем Олеге, по своей семантике напоминающей былину и сказку. Конь здесь условно обозначает те инстинкты в человеке, которые помогали выживать на Земле до поры до времени (конь в бою – олицетворение ярости в битве). Но в определенный момент своего развития человек должен суметь победить, обуздать инстинкты (этому соответствует объезжание дикого коня во многих сказках) или вовсе отказаться от некоторых из них (как в легенде о Вещем Олеге). И если человек возвращается к доминированию низших, физиологических мотиваций над высшими, то это и будет та змея, которая погубит его самого.

 

На вышеприведённом примере хорошо видна взаимопроникаемость разных смысловых уровней, присущих былине, сказке, обрядовой песне. Олег княжил в Новгороде, затем в Киеве, завоёвывал Царьград, а умер в Старой Ладоге, где ныне показывают его надмогильный курган. Подобным же образом исторический момент завоевания Индии древними предками славян отражён в былине о походе Добрыни в Индию. (Исторически установлено, что в Индию и Тибет, по поручению Равноапостольного князя Владимира, ходил один инок, который вернулся в Киев уже после смерти Владимира Красна Солнышка). Ещё более древние события, связанные с Палестиной и Малой Азией (свидетельства присутствия там протославян), мы находим в сказках о Тархе Тараховиче на Сиян-горе, о Подсолнечном Царстве и других.

 

Современному человеку, воспитанному

Меню сайта

Форма входа

Поиск

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0