Ведическое учение Радимира Христа Родословная Христа

Четверг, 24.08.2017, 05:52

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | ХРИСТОС-ПУРУША-КУПАЛО- КОСМОГОНИЧЕСКОЕ БОЖЕСТВО. ЧАСТЬ 3 | Регистрация | Вход

[1] Архетип (греч. Arche – начало и typos – форма, образ), в позднеантичной философии – прообраз, изначальный образ, идея.

[2] Элиаде М. Аспекты мифа, М., “Академический проект”, 2001, с. 119-127.

[3] Элиаде М. Аспекты мифа, с. 119-123.

[4] Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1992, т. 2, с. 148.

[5] “Евангелие о сошествии Христа во ад”. Издание Старообрядческой Московской Архиепископии.

[6] Михайло Поток после смерти Белой Лебеди добровольно спускается с её телом в могилу, встречается там со змеёй, побеждает её, заставляет принести живую воду, с помощью которой воскрешает жену и выводит из могилы, что сближает эту былину с сюжетом русских волшебных сказок, где главный герой отправляется за своей невестой к Кощею-Аиду, то есть в царство смерти, а также со старообрядческим апокрифом “О сошествии Христа во ад”.

[7] Победив Ад, Христос, согласно православному учению, спасает души верующих в Него людей, то есть Церковь – Невесту Христа, и обновляет Природу (райский сад населён растениями и птицами, кроме того, на некоторых иконах Рождества и животные изображены с нимбами; животные и растения присутствуют и на средневековых списках икон “О тебе радуется…”, “Собор всей твари”). Позднее этот мотив Природы всё более вытесняется из церкви, вопреки учению самого Христа (Евангелие Мира). Таким образом, как можно видеть, в христианство вошли представления орфиков о Дионисе и его невесте Персефоне, олицетворяющей одновременно и совокупность душ людей (Мировую душу), и Природу как единое целое. Дионис же выступает как жених Персефоны, освобождающий её из царства Аида. (Э. Шюре. Великие посвящённые. М., 2001, с. 214, 227, 228, 374).

Дионис, согласно Б. А. Рыбакову, является одной из трёх ипостасей солнца: палящее летнее и полуденное – Арес (Ярило); целительное, вдохновляющее утреннее и весеннее – Аполлон (Даждьбог); умирающее и воскресающее солнце в момент зимнего солнцестояния, закатное, рассветное и полуночное – Дионис. Согласно Апулею, посвященный в культ Прозерпины (Персефоны) приобретал способность видеть полуночное солнце сквозь землю (цит. По Э. Шюре. Великие посвящённые. М., 2001, с. 384). В символике славянских купальских обрядов цвет папоротника, который ходили искать в ночь на 24 июня (летнее солнцестояние) и который должен был открыть подземный клад, светящийся огнём, видимо, означал также полуночное Солнце. Это сближает образ Диониса-Христа с Купалой. Вспомним притчу Христа о “сокровище, найденном в поле”, символизирующем Царство Небесное. О близости образов Христа и Диониса говорят следующие общие черты этих Богов: умножение хлебов, превращение воды в вино, насильственная смерть и воскресение, причастие хлебом и вином (вино в древней Греции называлось кровью Диониса), а также то, что позволяет видеть изначальный космогонический характер этих Богов: частица Диониса в людях (Э. Шюре. Великие посвящённые. М., 2001, с. 215; Павсаний, VIII, 37; Orphycorum Fragmenta, 220), возникновение мира от Бога Слова (Христа), согласно Евангелию от Иоанна.

[8] Смещение пасхалии повлекло за собой и смещение других праздников, привязанных к ней: Масленицы, Зеленых святок (Русалий).

[9] В смоленской песне “Разлилась, растеклась речка быстрая”, девушка, символизирующая Богиню, тонет, как и Кострома в мифе о Купале и Костроме.

В первом случае утонувшая девушка становится берегом, травой, прибрежными камнями, речной и ключевой водой, рыбицей. В мифе же о Купале и Костроме – утонувшая Кострома превращается в русалку – дух реки. Поскольку река в мифах символизирует Реку Жизни – Мироздание, отсюда следует, что Богиня растворяется в Мироздании, становясь его душой и телом. В этом плане интерес представляет имя главной героини русских сказок “Руса” или “Русая Руса” (Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988, с. 324, 325, 347.), имя которой родственно слову “русалка”. Поэтому Русу в данном случае можно понимать как Дух Мировой Реки Жизни, что сближает это имя с превратившейся в русалку Костромой и героиней смоленской песни:

Разлилась, растеклась речка быстрая. - все строки по 2р.

Через тую речку перекладинка ляжит.

Там ишли-праишли три сестриченьки.

Они шли-праишли, разговаривали:

- А кому из нас неперёд идти?

Старшая сестра неперёд пойшла.

Перекладинка сподломилася,

Старшая сестра утопилася.

Там ишёл, праишёл ейный брат родной.

«Не ходи, братец мой, по круту бережку,

Не сбивай, братец мой, белы камушки,

Не топчи, братец мой, шелковую траву,

Ты не пей, братец мой, ключевую воду,

И не пей, братец мой, и речную воду,

Не лови, братец мой, белу рыбицу.

А крутой бережок – это грудь моя,

Белы камушки – это глазы мои,

Шелковая трава – это волос мой,

Ключевая вода – это слёзы мои,

А речная вода – это кровь моя,

Бела рыбица – это тело моё.

(Песня Смоленского Поднепровья. Фрагмент).

[10] Куклы Масленицы, Костромы, Купалы, Ярилы могли быть как мужскими, так и женскими, в обрядах их могли сжигать, разрывать на части, бросать в воду, хоронить. Зафиксированы обряды похорон одновременно двух кукол: мужской и женской (Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М. 1995, с. 270). Эти куклы в обрядах разных праздников символизировали идею умирающего космогонического Божества, из тела которого рождается Мироздание, Природа, урожай, солярная цикличность.

[11] Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1992, т. 2, с. 148.

[12] ЭлиадеМ. Аспекты мифа, с. 123.

[13] Статья Русаковой Л.М. Образ мира в геометрическом орнаменте на полотенцах русских крестьянок Алтая. В книге Традиционные обряды и искусство русского и коренных народов Сибири, Новосибирск, “Наука”, 1987.

[14] Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. Л., 1983.

[15] Бажов П.П. Хозяйка Медной горы.

[16] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988, с. 638.

[17] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси, с. 563.

[18] Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995, с. 202.

[19] Прыжок через костёр символизировал самосожжение в огне (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994, с. 317).

[20] Именно так воспринимали апостолы и первые христианские мученики свою мученическую смерть.

[21] Крещаемый в смерть Христа крестится, а сомкнувшаяся над головой вода обозначает погребение в земле, так как выражение “сыра-земля” включала в своё понятие и землю, и воду.

[22] Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2001, с. 123.

[23] В самом деле, Пуруша – это вселенная,

Которая была и которая будет.

Четверть его – все существа.

Три четверти – бессмертие на небе.

От него Вирадж родилась,

От Вираджи – Пуруша.

Его как жертву кропили на жертвенной соломе,

Пурушу, рождённого вначале.

Из этой жертвы, полностью принесённой,

Было собрано крапчатое жертвенное масло.

Он (Пуруша) сделал из него животных,

Обитающих в воздухе, в лесу и тех, что в деревне.

Его рот стал брахманом,

Его руки сделались раджанья,

То, что бёдра его, – это вайшья,

Из ног родился шудра.

Луна из его духа рождена,

Из глаза солнце родилось,

Из уст – Индра и Агни,

Из дыхания родился ветер.

Жертвою боги пожертвовали жертве.

(Ригведа. X, 90. Приводится в сокращении).

Это значит, что Пуруша был одновременно и жертвой, и тем Божеством, которому эта жертва приносится. (Прим. Т.Я. Елизаренковой).

[24] Д.К. Зеленин. Очерки русской мифологии. М., 1995, с. 270.

[25] «Вначале эта вселенная была Душой (Атман) в обличье Пуруши. Этот Пуруша осмотрелся вокруг себя и не увидел ничего. Он желал другого. Сам он походил на мужчину и женщину, заключивших друг друга в тесные объятья. Он распался надвое, и муж с женой родились из него. Он соединился с ней и родилось человечество. Она обратилась в корову, он обратился быком и соединился с нею. Она стала кобылицей, он стал конём… Так он создал все пары животных вплоть до муравьёв». (Упанишады, Бр. I, 4).

[26] Калашников В. Боги древних славян. М., 2001, с. 17.

[27] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994, с. 318

[28] Старообрядческий церковный календарь. М., 1987.

[29] Данные экспедиционных материалов Российского Государственного Этнографического музея СПб.

[30] Там же.

[31] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988, с. 563.

[32] Славянская мифология. Энциклопедия. М., 1995, с. 80.

[33] Свадебный обряд индийских арьев, вынесенный ими со своей прародины – Северного Причерноморья. (Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М., 2003, с. 371; Успенская Е.Н. Раджпуты. С-Пб., 2000, с. 20). У славян также сохранились некоторые элементы огненного обряда венчания: переезд молодых через огонь (сравните с переправой через огненную реку в сказке “Марья Моревна”), бросание сплетённых волос молодых в огонь (Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., “Эллис лак”, 1995, с. 65, 80, 107).

[34] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси, с. 594.

[35] Шюре Э. Великие посвящённые. М., 2001, с. 214, 227, 228, 374; Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. Л., 1983.

[36] Фаминцин А.С. Божества древних славян. С-Пб., 1995, с. 22, 179.

[37] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси, с. 270.

[38] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси, с. 152, 207.

[39] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси, с. 640.

[40] Ригведа, X, 85.

[41] Об отождествлении в народном представлении Костромы и русалки см. Зеленин Д.К. “Очерки русской мифологии”. М., 1995, с. 266.

[42] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси, с. 158.

[43] Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1991, т. 1, с. 665.

[44] Амбарцумян В.А. Загадки Вселенной. М., “Педагогика”. 1987.

[45] Ригведа. Перевод Т.Я. Елизаренковой. М., 1999, с. 481.

[46] Наука и религия. №12/1991, с. 20.

[47] Эта теория развития (восхождения) психической энергии человека была хорошо разработана в учении кундалини – йоги. Позднее некоторые отдельные части этой теории делали попытки осмыслить З. Фрейд и К.Г. Юнг (см. Неаполитанский С.М. “Кундалини йога”. СПб., 1990; Свами Шивананда “Кундалини йога”. “София”, 2000.).

[48] Сближение Пуруши в Упанишадах с Агни в Ригведе см. Риг. I, 164; Упанишады. Пра 6, 6; Бр. II, 5.

[49] Корень крес означает огонь (кресало), поэтому “воскреснуть” буквально значит “возгореться”, или возродиться в огненном теле.

[50] Астроведа. №6/2003. С-Пб., “Святослав”, с. 7.

[51] Сурья Анандамурти. Ведические предания. “Амрита”, 2000, с. 232.

[52] Атеистические чтения. №17/1988, с. 90.

[53] Многократное употребление Основоположником христианства образов и понятий Ригведы и Упанишад позволяет говорить о прямой преемственности этих двух культур, историческим подтверждением чему могут служить некоторые известные тексты, сохранившиеся на территории Индии.

Несмотря на то, что мы имеем дело с изречениями, разделёнными, по меньшей мере, пятью переводами и свободным пересказом последователей, тем не менее, звучат они в ряде случаев почти идентично:

Славлю Тебя, Отче, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам.

(Евангелие от. Луки 10, 21).

Пусть брахман, отрекшись от учёности, станет как дитя.

(Упанишады. Бр. 3, 5).

Если не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное.

(Евангелие от Матфея 18,3).

Да будет он подобен ребёнку. Природа ребёнка - свобода от уз и непорочность.

(Упанишады, Суб. 13, 1).

Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить.

(Евангелие от Матфея 10, 28).

Просвещённый ни рождается, ни умирает,

Нерождённый, постоянный, вечный, изначальный он не может быть убит, когда убивают тело.

(Упанишады, Кат. 1, 2).

В начале было Слово. И Слово было у Бога. И Слово было Бог.

(Евангелие от Иоанна 1, 1).

Непреходящее слово - высший Брахман,

Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем Брахмане.

Сведущий в Брахмане-слове достигает затем и высшего Брахмана.

(Упанишады, Брах. 16).

Видевший Меня видел Отца.

(Евангелие от Иоанна 14, 19).

Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое нашед человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет и покупает поле то.

(Евангелие от Матфея 13, 44).

В золотом высшем ларце - незапятнанный, не имеющий частей Брахман.

Он чистый светоч светочей.

(Упанишады, Мун. 2, 2).

Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так, что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.

(Евангелие от Матфея, 13, 31).

Нет ничего выше, ничего меньше его - того, который выше высокого, огромней огромного.

(Упанишады, Маханараяна, 1, 9).

Меньше малого, больше большего скрыт Атман в сердце существ.

(Упанишады, Маханараяна, 6, 201).

Нет ничего выше Пуруши. Это конечная цель. Это высший путь. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется.

(Упанишады, Кат. 1, 3).

Не придёт Царствие Божие приметным образом, ибо Царствие Божие внутрь вас есть.

(Евангелие от Луки 17, 20).

Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём.

(Евангелие от Иоанна, 1, 32).

Став сначала птицей, Пуруша вошёл во все тела.

Это - бессмертный, это - брахман, это - всё.

(Упанишады, Бр. 2, 5).

Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого.

Пребывающий в тайнике сердца всех существ.

Единый, стоит он словно дерево, утверждённое в небе; этим Пурушей наполнен весь мир.

Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет.

(Упанишады, Швета, 3, 7-12).

Таким образом, становятся понятны глубокие внутренние причины, позволившие грекам отождествить Христа с Аполлоном-Дионисом, а русским православным людям XI-XIX вв. – с Даждьбогом-Ярилой, что подтверждается исследованиями Б.А. Рыбакова. (В учении Пифагора и орфиков отчётливо прослеживается связь с Ведической традицией Индии, по отношению же к славянской культуре, индийская культура является дочерней).

Пути распространения индоевропейцев через Малую Азию из Северного Причерноморья в Палестину см. История Востока. Гл. ред. Рыбаков Р.Б. М., 2002, т.1, с.104, 1ЗЗ; История Древнего Востока. Под ред. Кузищина B.И. M., I979. c. 230-235; История Древнего Востока. Под ред. Кузищина В.И. М., 2003, с. 222-223; Сафронов В.А., Николаева Н.А. История Древнего Востока в Ветхом Завете. М., 2003, с. 118-119; Египетская мифология. Энциклопедия. Перевод с англ. Д. Воронина. М., 2002, с. 35-36. О глубоком влиянии на христианство иранской (родственной индийской) традиции пишет Л.С. Васильев: “Вообще проблема происхождения христианства не может быть полностью решена без учёта влияния со стороны иранских религий”. (Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988, с. 69).

[54] В новгородской и западноевропейской христианской иконографии Христос, идущий на казнь, нередко изображен со связанными руками, ведомый за веревку (икона XV в. «Бичевание Христа», Новгородский историко-культурный музей-заповедник).

[55] Сравните: Евангелие от Матфея 13, 44; Евангелие от Луки 12, 33; Упанишады, Му II, 2.

[56] Евангелие от Матфея 11, 30: “Бремя Моё легко”.

[57] Евангелие от Луки 7, 22.

[58] Сравните: “Див кличет вверху дерева” (в «Слове о полку Игореве»); Евангелие от Луки 13; 19.

[59] Евангелие от Луки 20, 41; Евангелие от Иоанна 8, 48.

[60] Евангелие от Матфея 2, 1.

Некоторые хронологические нарушения последовательности событий не должны нас смущать, так как для мифологии в целом это нередкое явление (в частности в Ригведе, Брахманах, Пуранах и Упанишадах достаточно часто встречаются обрывки более древних забытых мифов в различной последовательности и интерпретации).

Что же касается Евангелий, то существует несколько взглядов на эти тексты, а именно:

1 - как на миф, созданный определёнными людьми на основе прежних мифов;

2 - как на исторические свидетельства, описывающие реальные события, но с добавлением мифологических сюжетов и идеалистических интерпретаций;

3 - как на идеалистическую реальность.

Таким образом, с позиций любого из этих взглядов очевидно, что для носителей этой традиции (как и для её Основателя) все события этих повествований предопределены изначально и предсказаны, что и выражено в ряде высказываний Христа, а так же в православной иконографии (“Предвечный совет”).

[61] В качестве обратного воздействия обряда на миф.

[62] При закапывании Куклы на передний план выступает природно-аграрная сторона космогонического Божества, при сжигании – солярная и космогоническая (возникновение галактики из огненного ядра), при бросании в воду или на дерево – природная и космогоническая, которая проявляется и в обряде бросания Куклы на крышу дома, т.к. дом в представлении крестьян являлся микрокосмом.

[63] Это изначальный образ (архетип), отражающий гибель космогонической Божественной Четы, как в мифе о Купале и Костроме. так и в былинах о Дунае Ивановиче и о Михайле Потоке, который сходит в могилу вместе с умершей женой. Имя героя Поток означает, видимо, речной поток, что сближает его с космогоническим Дунаем. Вторая часть этой былины представляет собой самостоятельный сюжет и, вероятно, искусственно присоединена к первой, завершённой части.

[64] Обряд бросания Куклы в воду, сожжения и т.д. был образом именно растворения космогонического Божества в Реке Жизни или рождения Мира из огненной Жертвы Пуруши, а не жертвоприношения человека (девушки), что подтверждают песни-плачи, сопровождавшие его, в которых подчёркивается именно космогоничность утонувшей Девы, то есть превращение Её тела в реку, берега, растения, животных, что невозможно в случае с обычной утопленницей, даже и жертвенной. См. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 378.

[65] В представлениях русских крестьян, кукушечка, которую крестят на Зелёные святки, отождествлялась с русалкой (Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии, с. 284). Это связано, видимо, с тем, что в древности русалка представлялась в виде птицы-девы (Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси, с. 581), – духа реки и росы. Маленькая кукла «кукушечки» делалась из травы.

[66] Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995, с. 270.

[67] День летнего солнцестояния, будучи моментом кульминации Солнца, в то же время является началом его угасания, поэтому купальские обряды несут в себе значение жертвенности солярного Божества, которое является и космогоническим, и Божеством умирающей и воскресающей Природы.

[68] Материалы, собранные в экспедиции в Ростовской области Новиковым М.Б., 1978 г.

[69] Морэ А. Цари и боги Египта. М., 2002, с. 76.

[70] Слова из православного пасхального песнопения.

[71] Древнеславянский храм (деревянный), как позднее православный (допетровский), снаружи представляет поясную фигуру человека – богатыря в шлеме. В символике костюма, как известно, нижняя часть отражала подземно-подводный мир, туловище – землю, а голова – небо, что соотносится и с наружной символикой храма. Внутри храм представлял Мироздание: купол – небо; огненный алтарь в центре – солнце (позднее – паникадило, сохранившееся у старообрядцев, а в большинстве современных православных храмов – это уже только большой подсвечник под куполом); колонны в каменных храмах и столбы в деревянных – деревья (см. А. Голлан. Миф и символ, с. 158, 159), (таково и значение коринфских колонн), столбы в то же время – и Рожаницы (согласно Б.А. Рыбакову), так как в ряде вышивок Рожаница одновременно и Древо Жизни (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994, с. 479). Ту же космогоническую символику несёт в себе древнерусский женский обрядовый костюм и дом. Песнопение было составной частью одновременно как мифа (некоторые былины, эпические, обрядовые песни), так и обряда.

[72] Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2001, с. 120, 123.

[73] Мифы народов Мира, т. 2, с. 548.

[74] Мифы народов Мира, т. 2, с. 498. Распространённый у хеттов миф о боге плодородия Телепинусе, сыне Бога грозы и Богини-Матери.

[75] Там же.

[76] Милов Л.В. Великорусский пахарь и особенности российского исторического процесса. М., 2001.

[77] Несмотря на родственность индоарийской и праславянской культур, нельзя буквально сопоставлять кастовую систему Индии и древнерусские сословия, так как при этом следует учитывать, что варна шудр в индийском обществе состояла из представителей местного населения, тогда как варны брахманов, кшатриев и вайшьев – по мужской линии потомки арьев, пришедших, согласно большей части исследователей, с Северного Причерноморья (История Древнего Востока. Под. ред. В.И. Кузищина. М., 1979, с. 349; Успенская Е.Н. Раджпуты, с. 20; История Востока. Гл. ред. Р.Б. Рыбаков, т. 1, с. 275, 276). “Арийские племенные общины делились на три наследственные группы: воинов, жрецов, простых общинников; затем оформилась четвёртая группа – зависимых”. (История Востока. Гл. ред. Р.Б. Рыбаков, т. 1, с. 283).

[78] Рыбаков Б.А. Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи. М., 1963.

[79] Египетская мифология. Энциклопедия. М., 2002, с. 56.

[80] Морэ А. Цари и боги Египта. М., 2002, с. 76, 84, 85.

[81] “Плащаница Христа” у русских крестьян Южного Дона.

[82] Тексты пирамид. Под ред. Четверухина А.С. СПб., 2000.

[83] Египетская мифология. Энциклопедия. М., 2002, с. 55, 56.

[84] Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. Л., 1983, с. 149.

[85] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1998, с. 326.

[86] Значительная часть оставшихся в живых представителей жреческого сословия восточных славян растворилась в крестьянской среде, гораздо меньшая – в княжеской, боярской, церковной.

[87] История Востока. Гл. ред. Рыбаков Р.Б. М., 2002, с. 275-277.

[88] Что привело к трансформации брахманизма в индуизм, важнейшей составляющей которого является отказ от кровавых жертвоприношений и от употребления в пищу мяса. В Индии именно представители воинской касты развивают и утверждают на уровне государственной идеологии принцип ахимсы (непричинение вреда живому). “Артхашастра”, или “Наука политики”, являющаяся руководством для воинов и царей, в числе семи пороков для кшатрия называет охоту. (Успенская Е.Н. Раджпуты: рыцари средневековой Индии. СПб., “Евразия”, 2000, с. 99.). Завершающим этапом утверждения этой идеи на государственном уровне стали труды Мохандас Карамчанд Ганди, получившего титул Махатмы (великая душа).

[89] Шримад Бхагаватам, песнь 3, гл. 13, тексты 7, 12.

[90] Сурья Анандамурти. Ведические предания. “Амрита”, 2000.

[91] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988, с. 733.

[92] Лысенко О.В. Комарова С.В. Ткань, ритуал, человек. СПб., 1992, с. 8.

[93] Под словом Веда в данном случае подразумевается не только индийская письменная ведическая традиция, включающая книги Вед, Упанишад и т.д., но предшествовавшая ей устная мифологическая культура, частично вошедшая в эти письменные источники (в виде гимнов-загадок, космогонических гимнов и т.д. и позднее философски осмысленная в Упанишадах), частично оставшаяся на прародине индоариев и сохранившаяся в зашифрованном виде в сказках, былинах, орнаментах, зодчестве. Поэтому сопоставление этих разных, но родственных по происхождению источников позволяет увидеть целостную картину архаичных ведических представлений индоариев.

[94] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 544-547.

[95] Не ходи, ведьма,

В наше жито.

В нашем жите

Сам Бог ходит,

Сам Бог сидит,

Бог Илюшечка.

(Песня Волосовского уезда СПб. губ. Собрание музея Н. Рериха в Изваре). Архаичное индоарийское имя этого Божества будет рассмотрено в следующей главе книги.

[96] Собрание Н.И. Дорофеева.

[97] Лысенко О.В. Комарова С.В. Ткань, ритуал, человек. СПб., 1992, с. 6.

[98] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. с. 638-652.

[99] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. с. 736.

[100] Материалы экспедиции на Южный Дон 1978 г. Обычаи, записанные от крестьянки Прудниковой Е.И. (с. Песчанокопское) Новиковым М.Б.

[101] Под воинским долгом понималась защита общества и животных. (Успенская Е.Н. Раджпуты: рыцари средневековой Индии. СПб., 2000, с. 108). Раджпуты и кшатрии часто были царями. Главная обязанность царя, согласно ведической традиции, так же заключалась в защите всех живых существ (Шримад Бхагаватам, песнь 3, гл. 13).

[102] Собрание Н.И. Дорофеева.

[103] Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии, с.270.

[104] Там же, с. 249, 271.

[105] Предположение, что в обрядах похорон Костромы (Персефоны) и Ярилы (Диониса) может быть заключена идея умирающего и воскресающего Божества Природы впервые высказал Б.А. Рыбаков (Язычество древних славян, с. 377), правда, вместе с другой, общепризнаной в то время теорией о сжигании Масленицы-«Зимы», разделяя между собой весенние и летние обряды, что возможно только в плане их аграрной символики, но не на уровне их космогонического значения, так как куклу Масленицы в одних губерниях сжигали, в других – закапывали, разрывали на части и даже бросали в прорубь (Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., «Эллис лак», 1995, с. 255). Погребённая весной Масленица должна была воскреснуть летом:

А мы Масленицу закопали,

Закопали, лёли, закопали,

Белыми ручушками прикляцкали,

Прикляцкали, лёли, прикляцкали.

Ляжи, Масленица, до налетья,

До налетья, лёли, до налетья.

А когда придёт тёпло слетье,

Тёпло слетье, лёли, тёпло слетье

Мы тебя откопаем,

Откопаем, лёли, откопаем.

(Масленичная песня. Собрание Института Культуры СПБ.).

Так как новолетие праздновалось в определённый период истории в России весной, а новогодняя обрядность несёт в себе воспоминание о происхождении Мира, поэтому и инсценировалось (в образе Масленицы) самосож

Меню сайта

Форма входа

Поиск

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0